Uma conversa com Jean-François COLOSIMO (“La Croix”, 15 de março de 2008)
Suplemento de SOP (Servisse Orthodoxe de Presse) nº 327, abril 2008
Tradução para a língua portuguesa: Manastir Sv. Apostola Petra i Pavla, BiH.
Suplemento de SOP (Servisse Orthodoxe de Presse) nº 327, abril 2008
Tradução para a língua portuguesa: Manastir Sv. Apostola Petra i Pavla, BiH.
Por que, durante a Quaresma, os ortodoxos dão um tão grande lugar ao jejum?
A Quaresma é uma regra. Uma regra de jejum, universalmente aceita, muito estrita: sete semanas de abstinência de carne, laticínios, ovos e peixe. Durante dois meses, todo mundo renuncia ao sangue, à animalidade. Este jejum é acompanhado de períodos de abstinência severa, onde não comemos nada: bem como os três primeiros dias da Grande Quaresma. Muitas pessoas o fazem. E assim, na primeira refeição depois da comunhão eucarística que segue estes três dias de jejum rigoroso, o gosto das coisas é completamente extraordinário! Sentimos em nossos corpos a própria idéia de estarmos nas mãos de Deus. É uma das primeiras lições da Quaresma.
O jejum pode ser ele compreendido, no século XXI, como sendo uma privação só de alimentos?
É claro que não existe somente o jejum de alimentos! Não se trata de jejuar e ir ao baile todas as noites... mas comecemos primeiramente pelo ventre, pelo instinto. A Quaresma é um tempo de luto, mas dum luto jubiloso, pacífico, apaziguado, radioso. É bom que o corpo pague seu tributo. O jejum de alimentos permite ritmar diferentemente o tempo. Ele provoca rupturas interessantes: não podemos mais sair e receber. É um apelo extremamente forte na cotidianidade. Sobretudo, ele leva a pensar em outros jejuns: como o da carne, compreendendo o casamento. Existe também o silêncio, ou ainda o jejum do tempo: saber abrandar as coisas, no lugar de estar na agitação. Mas não escolhemos nosso jejum: é necessário passar pela suspensão da Criação na Liturgia e pelo jejum vivido em comunhão.
Como os ortodoxos vivem a Quaresma no plano litúrgico?
É um tempo de ofícios específicos, com textos próprios centrados sobre o sentido do retorno a Deus. A Liturgia da Quaresma descreve a queda do homem, sua história espiritual e sua salvação. A mistura do jejum e da abundância dos ofícios torna este tempo realmente particular para o ortodoxo. O horizonte de Páscoa torna-se verdadeiramente um horizonte de esperança, no sentido mais concreto do termo: o tempo pós Páscoa permitirá de reatar com um alimento vivificante e tornar leve a Liturgia.
Qual é o lugar da dimensão do partilhar?
A Quaresma não é somente um tempo forte de partilha litúrgica, mas também de partilha comunitária onde os ortodoxos se encontram. E lá, o personagem central e o pobre. Em grego, existem dois vocábulos para “pobre”: penês e ptôchos. O penês é aquele que tem necessidade daquilo que podemos cumular pela filantropia. O ptôchos é o pobre absoluto, o qual não podemos cumular a espera. Só podemos nos livrar dele dando-lhe aquilo que nos custa. Ora, o quê nos custa, senão nós mesmos? Este pobre é a imagem de Deus sobre a terra. Todas as privações da Quaresma não têm outro sentido além da caridade.
A Quaresma é então um tempo de conversão?
A grande palavra, é metanóia: o reverter-se, em grego, quer dizer arrependimento, o retorno a Deus (o contrário de metanóia, é a paranóia!). Logo, é um convite a descobrir que eu não sou o centro do mundo: antes de julgar os outros, devo me julgar a mim mesmo. A Quaresma é o tempo de julgamento. É necessário fazer esta experiência do julgamento de nós mesmos para chegar ao perdão. Não que seja bom em si julgar-se, mas nos é necessário compreender a que ponto estamos enfermos, para provar como somos perdoados e o quanto devemos perdoar. É o que os Padres do deserto chamam de penthos, a “jubilosa tristeza” ou a “alegria dolorosas”. Dolorosa, porque provamos na paciência, tal como o Cristo em Sua Paixão. Mas este sofrimento de estar longe de Deus tornar-se também uma alegria, pois que ele nos aproxima do Deus Que nos libera. A Quaresma é a experiência desta libertação. No deserto, fazemos a experiência de nossos limites, e eis que a graça ergue nossos limites.
Não existe certo risco dum dolorismo?
Absolutamente não! Lastimar-se antropologicamente sobre o limite, descobrir sua finitude e ver como ai habita o infinito de Deus, não é sofrer. O dolorismo é ainda muito de mim. Ora, justamente, a Quaresma nos convida a suspendermos nossa psicologia, este diálogo perpétuo do eu com o eu. A radiosa tristeza é compreender que somos libertados. Descobrimos o quanto, no sono e na saciedade, havíamos esquecido de Deus. Poderíamos nos afligir, mas a redescoberta de Sua presença é tão boa que nos encontramos num estado de ultrapassagem. Logo não é uma glorificação do sofrimento mas, muito pelo contrário, a redescoberta do amor louco de Deus.
O jejum e a vigília permitem estarmos atentos, no corpo e no tempo, à presença de Deus. Por que jejuamos? Para aprendermos a ter fome e sede de outra maneira, sair do biológico. Por que vigiamos? Para aprendermos a esperar, a vencer a noite e a obscuridade, vencer o esquecimento e o que mais se assemelha à morte: o sono. Para vencermos a irrealidade do sonho. Assim, fazemos o luto da ilusão que representa nossa vida biológica. Ao acreditarmos sermos imortais nos lançamos sobre os alimentos, nos lançamos sobre nossos leitos. Ora, a Quaresma é esta suspensão: eu não me lanço, antes me contenho e me examino: “Onde Ele está?” “O que Ele faz?”, “O que Ele diz?” É um tempo de espera. Nós rompemos com a morte – que representam nossos hábitos.
Como isto se traduz na Liturgia oriental?
A Quaresma é a ocasião de dois grandes textos da tradição ortodoxa. Primeiramente, o Grande Cânone de Santo André de Creta, que Olivier Clèment chama o “canto das lágrimas”. Ele evoca as lágrimas jubilosas que marcam o recomeçar do mundo. É a água do Gênesis, as águas do Mar Vermelho, a água maternal. É a água viva que sai do lado de Cristo sobre a Cruz. Estas lágrimas do homem são o sinal do retorno a Deus. O homem se redescobre capaz de render graças por ter compreendido que lhe era inútil lastimar sua sorte. Ele compreendeu que a Ressurreição não espera, que a graça não espera.
A Quaresma é uma regra. Uma regra de jejum, universalmente aceita, muito estrita: sete semanas de abstinência de carne, laticínios, ovos e peixe. Durante dois meses, todo mundo renuncia ao sangue, à animalidade. Este jejum é acompanhado de períodos de abstinência severa, onde não comemos nada: bem como os três primeiros dias da Grande Quaresma. Muitas pessoas o fazem. E assim, na primeira refeição depois da comunhão eucarística que segue estes três dias de jejum rigoroso, o gosto das coisas é completamente extraordinário! Sentimos em nossos corpos a própria idéia de estarmos nas mãos de Deus. É uma das primeiras lições da Quaresma.
O jejum pode ser ele compreendido, no século XXI, como sendo uma privação só de alimentos?
É claro que não existe somente o jejum de alimentos! Não se trata de jejuar e ir ao baile todas as noites... mas comecemos primeiramente pelo ventre, pelo instinto. A Quaresma é um tempo de luto, mas dum luto jubiloso, pacífico, apaziguado, radioso. É bom que o corpo pague seu tributo. O jejum de alimentos permite ritmar diferentemente o tempo. Ele provoca rupturas interessantes: não podemos mais sair e receber. É um apelo extremamente forte na cotidianidade. Sobretudo, ele leva a pensar em outros jejuns: como o da carne, compreendendo o casamento. Existe também o silêncio, ou ainda o jejum do tempo: saber abrandar as coisas, no lugar de estar na agitação. Mas não escolhemos nosso jejum: é necessário passar pela suspensão da Criação na Liturgia e pelo jejum vivido em comunhão.
Como os ortodoxos vivem a Quaresma no plano litúrgico?
É um tempo de ofícios específicos, com textos próprios centrados sobre o sentido do retorno a Deus. A Liturgia da Quaresma descreve a queda do homem, sua história espiritual e sua salvação. A mistura do jejum e da abundância dos ofícios torna este tempo realmente particular para o ortodoxo. O horizonte de Páscoa torna-se verdadeiramente um horizonte de esperança, no sentido mais concreto do termo: o tempo pós Páscoa permitirá de reatar com um alimento vivificante e tornar leve a Liturgia.
Qual é o lugar da dimensão do partilhar?
A Quaresma não é somente um tempo forte de partilha litúrgica, mas também de partilha comunitária onde os ortodoxos se encontram. E lá, o personagem central e o pobre. Em grego, existem dois vocábulos para “pobre”: penês e ptôchos. O penês é aquele que tem necessidade daquilo que podemos cumular pela filantropia. O ptôchos é o pobre absoluto, o qual não podemos cumular a espera. Só podemos nos livrar dele dando-lhe aquilo que nos custa. Ora, o quê nos custa, senão nós mesmos? Este pobre é a imagem de Deus sobre a terra. Todas as privações da Quaresma não têm outro sentido além da caridade.
A Quaresma é então um tempo de conversão?
A grande palavra, é metanóia: o reverter-se, em grego, quer dizer arrependimento, o retorno a Deus (o contrário de metanóia, é a paranóia!). Logo, é um convite a descobrir que eu não sou o centro do mundo: antes de julgar os outros, devo me julgar a mim mesmo. A Quaresma é o tempo de julgamento. É necessário fazer esta experiência do julgamento de nós mesmos para chegar ao perdão. Não que seja bom em si julgar-se, mas nos é necessário compreender a que ponto estamos enfermos, para provar como somos perdoados e o quanto devemos perdoar. É o que os Padres do deserto chamam de penthos, a “jubilosa tristeza” ou a “alegria dolorosas”. Dolorosa, porque provamos na paciência, tal como o Cristo em Sua Paixão. Mas este sofrimento de estar longe de Deus tornar-se também uma alegria, pois que ele nos aproxima do Deus Que nos libera. A Quaresma é a experiência desta libertação. No deserto, fazemos a experiência de nossos limites, e eis que a graça ergue nossos limites.
Não existe certo risco dum dolorismo?
Absolutamente não! Lastimar-se antropologicamente sobre o limite, descobrir sua finitude e ver como ai habita o infinito de Deus, não é sofrer. O dolorismo é ainda muito de mim. Ora, justamente, a Quaresma nos convida a suspendermos nossa psicologia, este diálogo perpétuo do eu com o eu. A radiosa tristeza é compreender que somos libertados. Descobrimos o quanto, no sono e na saciedade, havíamos esquecido de Deus. Poderíamos nos afligir, mas a redescoberta de Sua presença é tão boa que nos encontramos num estado de ultrapassagem. Logo não é uma glorificação do sofrimento mas, muito pelo contrário, a redescoberta do amor louco de Deus.
O jejum e a vigília permitem estarmos atentos, no corpo e no tempo, à presença de Deus. Por que jejuamos? Para aprendermos a ter fome e sede de outra maneira, sair do biológico. Por que vigiamos? Para aprendermos a esperar, a vencer a noite e a obscuridade, vencer o esquecimento e o que mais se assemelha à morte: o sono. Para vencermos a irrealidade do sonho. Assim, fazemos o luto da ilusão que representa nossa vida biológica. Ao acreditarmos sermos imortais nos lançamos sobre os alimentos, nos lançamos sobre nossos leitos. Ora, a Quaresma é esta suspensão: eu não me lanço, antes me contenho e me examino: “Onde Ele está?” “O que Ele faz?”, “O que Ele diz?” É um tempo de espera. Nós rompemos com a morte – que representam nossos hábitos.
Como isto se traduz na Liturgia oriental?
A Quaresma é a ocasião de dois grandes textos da tradição ortodoxa. Primeiramente, o Grande Cânone de Santo André de Creta, que Olivier Clèment chama o “canto das lágrimas”. Ele evoca as lágrimas jubilosas que marcam o recomeçar do mundo. É a água do Gênesis, as águas do Mar Vermelho, a água maternal. É a água viva que sai do lado de Cristo sobre a Cruz. Estas lágrimas do homem são o sinal do retorno a Deus. O homem se redescobre capaz de render graças por ter compreendido que lhe era inútil lastimar sua sorte. Ele compreendeu que a Ressurreição não espera, que a graça não espera.
O outro texto que recitamos durante a Quaresma é a Oração de Santo Efrém:
“Senhor e Mestre de minha vida,
afasta de mim o espírito de preguiça,
de dissipação, de domínio
e de vã-loquacidade!
Concede a Teu servo
o espírito de temperança, de humildade,
de paciência e de caridade.
Sim, Senhor e Rei,
concede-me que veja as minhas faltas
e que não julgue a meu irmão,
pois Tu és bendito pelos séculos dos séculos. Amém.
Ó Deus, purifica-me a mim pecador (12 vezes).”
Por muito tempo achava esta oração simplíssima: perguntava-me porquê a Igreja lhe concede um lugar tão importante. De fato, ela é simples e difícil, certas vezes. Ela parece ir de si, mas é terrivelmente difícil pô-la em prática. E finalmente, é a oração mais difícil que eu conheço. Pois que se chegares a realizar este programa, logo és um Santo! Logo, estás na paz de Deus, tendo saído das vagas remotas do Mar Vermelho, estás a caminho da Terra prometida, saíste do mundo, fizeste a experiência deste outro mundo que é o Reino.
A Oração de Santo Efrém se acompanha de grandes genuflexões (grandes metanóias), que sublinham este corpo que ora, suplica e pede a tornar-se o corpo glorioso. Descobrimos a opacidade do corpo, para se dar contas do quanto ele tem sede e fome de tornar-se glorioso. O grande herói da Grande Quaresma é o corpo, porque o grande herói de Páscoa é o corpo.
Pois para a Ortodoxia, a Quaresma é indissociável da alegria pascal.
Quem não vive a noite pascal no Oriente cristão não sabe o quê é a Páscoa! Ele não conheceu esta alegria comunitária, ele não provou este corpo que, depois de semanas de privação, reata com o óleo e o vinho, com o cordeiro cevado e tudo o que a terra traz de bom. É o banquete do Reino no clamor do “Cristo Ressuscitou!”, até a manhã que é o renovo matinal do mundo. Não podemos compreender a Quaresma sem esta alegria pascal, sem esta explosão pascal, sem esta irradiação pascal. Nesta noite, no coração das trevas é a luz que se impõe, no coração da tristeza é a alegria que se impõe: a vida triunfa definitivamente da morte. Na hinografia oriental, o Cristo sai do túmulo ofercendo-Se ao inferno. E o inferno descobre que ele não pode conter Deus. A Quaresma é uma viagem que nos preparou a compreender tudo isto.
O quê entendes por “viagem”?
A Quaresma é um êxodo, uma peregrinação. O Judaísmo e o Islão são religiões à peregrinação. Menos o Cristianismo, onde não é uma obrigação. Pois que nossa peregrinação é espiritual: como não praticamos mais a peregrinação como uma obrigação, é a Páscoa que é esta viagem. Nós vamos em direção da Páscoa, que é o próprio lugar da passagem, a realização de toda coisa, a reconciliação de Deus e do homem no Cristo ressuscitado, porque aceitamos passar através da morte com Ele. A quarentena do Êxodo e aquela de Cristo no deserto se articulam perfeitamente: no Êxodo, vamos em direção à Terra prometida e Deus está adiante de nós, enquanto Cristo parte ao deserto para descer dentro dele.
Lá estão as duas grandes dimensões da Quaresma: Deus como nosso horizonte e Deus como nossa profundeza. A Quaresma é então quarenta dias de deserto, quarenta dias de morte, onde partimos a re-encontrar a vida nova. Levantamo-nos e partimos, mas não sabemos para onde. Existe ai uma dimensão abraâmica: eis todo problema desta viagem que, como aquela do Filho Pródigo, é o retorno do Exílio. Partimos em viagem mas sem bagagem. É pelo fato de termos aceitado de nos levantarmos que participamos deste erguer do mundo, desta re-Criação que é a Ressurreição. Não é inocente que na Igreja primitiva, a Quaresma preparava ao Batismo. O sentido do Batismo é aquele da Ressurreição: morrer e renascer com Cristo.
